《延禧攻略》中有这样一段剧情，正逢富察皇后的生辰，各位嫔妃都向富察皇后送来了礼物，但唯独高贵妃迟迟未到，并且还气势高昂地让人抬着她的礼物，原来她的礼物就是一尊纯金的送子观音。可见在清代的宫廷当中，送子观音的意蕴已深入人心。

       中国有句俗语，“家家念弥陀，户户拜观音”，显示出阿弥陀佛与观音菩萨信仰的流行。清代四川木雕佛像，数目最多的便是观音像。

       在中国人看来，观音是充满慈悲、普门示现的救度者，常常以救苦救难的形象出现，因而迅速填补了中国宗教的空白。历朝历代的古人根据信仰的需要，不仅将观音故事演绎得极为丰富，更是创造出千差万别的观音形象，使得观音菩萨成为信众最多、功能最丰富的佛教神祇。

南海观音：慈悲曾与世间闻

       南海观音在四川地区清代佛教木雕造像中最常见的一类，当与明清时期南海观音信仰昌盛有关。

       浙江东海水域秦以前习称“南海”，观音信仰传入中国后，落户在浙江东海地区，故有“南海观音”之称。宋代以后，佛教四大名山的说法逐渐流行，浙江普陀山成为南海观音道场，因此南海观音也称普陀山观音。再加上明清之际神魔小说流行，南海观音往往以救苦救难的形象出现，因而广受民间信奉。

       随着海上丝绸之路的兴起，明州（今宁波）成为汉传佛教中心，促进了普陀山观音道场的形成。公元1214年，宋宁宗赵扩钦定普陀山为专供观音菩萨之所。普陀山由此成为中国四大菩萨道场之一。

       南海观音信仰的与古代航海关系非常密切。在民间，南海观音普遍被视为慈航普度、救苦救难的保护神。依海为生的船员、以海为业的商人、舍身求法的僧侣，每当他们在海上遇到风险、都会急切地寻找一种外部力量。而这种力量被赋予在南海观音身上，就是南海观音信仰形成的本原。

       如果说《南海观音全传》中的观音是不食人间烟火的，那么《西游记》中，则展现了以为慈爱善良、与民相交的菩萨。当玄奘师徒遇到困难时，观音总是出面相救，有时虽只是略施咒语，却也能将妖魔鬼怪轻松降服。这样的观音形象让百姓有了依靠，当然也赢得世间最多的敬爱与崇拜。

送子观音： 送子频入百姓家

       怀抱男童，双手作外送形，或坐或立，面露亲切慈爱的神情，这便是送子观音最普遍的形象。《法华经》中说：“若有女人设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女。”这就是送子观音的由来。

       至清朝，观音送子的观念早已不仅仅停留在宫廷，上至富贵人家下至寻常百姓，历来皆有“重生”、“贵生”的观念。“天地之化，自然生生不穷”、“生之性便是仁也”等，都从不同层面说明了“生”的重要性。求子，作为一种习俗，渗透到民间岁时风俗、衣食住行等等各方面，贯穿在整个中国文化当中。

       说到求子的方式，各地充满着各自的风格，有拜观音为干娘的、有做一种叫和合的傩面具的、更有甚者通过偷观音身边的什物求子的。例如，在江苏等江南地方就流传着偷观音的绣花鞋以求子的习俗：青浦黄渡镇妇女之无子者。必往镇东祖师东堂之送子观音前，烧香告祷，并暗中将送子观音之绣花鞋，偷取一只，云即能生子。而在四川，除了拜观音，还流行着木刻童子、“抢童子”等求子嗣的习俗。

       其实即便是在如今，医疗水平大大提高, 文化普及率也大大提高的同时, 送子观音信仰仍然广泛地、大量地存在。可以说，随着时光流逝，送子观音与百姓生活水乳交融，与中国民俗浑然一体。

牛王观音：菩萨西来话桑麻

      世界上，几乎所有的原始部落都有过动物崇拜。在中国，牛与人类文明一样悠久，人们将对牛的图腾崇拜和佛教菩萨信仰结合在一起，与农耕文化紧密相连，形成了独特的中国民俗文化。

      自古以来，牛在中国农业社会中就是非常重要的生产、生活资料，如耕畜、牛贩、牛医等等。人们爱牛、敬牛，在四川地区，民间也形成了多种多样的关于牛的习俗。同治《重修成都县志》中就记载了打春牛的习俗：立春前一日，大守率僚属，盛具仪仗，鼓乐导前，扛芒神土牛厂，迎春毕，回署，于仪门外安设。次日礼毕，以五彩春鞭鞭土牛，曰“打春”。

       围绕着牛耕文化，民间还流传着许多节日。大约在16世纪，四川西部农村出现了一个以爱护耕牛为内容的活动——牛王节。清代，牛王节习俗向北扩散到绵阳地区，向东传到重庆及其周边的江津和涪陵地区。同时，百姓崇敬着牛王观音，因为他们相信是神牛给地区、给家族带来了五谷丰登、丰衣足食。

       观音信仰的发展，在给百姓带来生活的希冀同时，也丰富了我国文学、艺术等方面的内容。这一次，我们也在成都博物馆原创展览《和而不同——成都博物馆藏清代四川地区木雕造像展》中看到了造型优美的观音木雕造像，可以自豪地说：“西方有维纳斯，东方有观世音。”

文章部分资料据：

1. 胡朴安：《中华全国风俗志》，河北人民出版社，1986年；

2. 李东风：《川东北木雕‘牛王菩萨’的文化意蕴》，西华师范大学美术学院，2014年；

3. 林移刚：《清代四川民间信仰地理研究》，2013年